『與這科最接近的是《聖經》科，《聖經》科不會「多元」地介紹其他宗教、邪教和無神論，也不會「批判」《聖經》的故事是否符合科學和現代倫理道德等；同樣道理，國民教育不需要教授多元文化，有的話也只會着重中國文化的兼容性，也不需要批判政府做錯了什麼。』

我同意宗教教育大多是洗腦式的：反覆灌輸，不要求你批判思考，只要求你絕對接受。例如向小孩子講挪亞方舟的故事，假如目的是宗教的，要他們相信這真的是歷史上發生的事，便不會鼓勵他們問以下的問題：神愛世人，怎會狠心將世人幾乎全都殺死？就算當時世上只有數萬人，怎可能只有挪亞一家是義人，其餘（包括很多嬰兒和小孩）都是應被淹死的壞人？動物也犯了罪嗎？怎麼也要被淹死？如果有個「醒目」的孩子舉手問一兩個這樣的問題，牧師、傳道人、或主日學老師便會立刻將問題壓住，說些甚麼神當然是對的或現在不明白將來在天國便一切都知曉等話，即是間接說：「不要多問，快快接受我教你的。」

國民教育應該像這樣嗎？劉迺強認為國民教育的目的是「培育愛國價值觀、促使學生養成愛國的性格和行為」，就算他理解正確，這也不能支持國民教育應該像宗教教育，要用洗腦的方式。

宗教教育者可以堅持他們的神至善至美、絕對公義無誤，所以不必多問，不容批評，信者得救。然而，國家不是神，政府也不是神 --- 國家可以有各種短處，政府更可能政策失誤甚至壞事做盡。愛國，不等如愛政府（所以愛國者可以推翻現有政府）；愛國，也可以愛之深責之切，希望她能不斷改進。國民教育的目的不是將學生洗腦成為盲目愛國，相信國家甚麼都是好的、對的；國民教育在培養學生愛國情操的同時，也要訓練他們有能力判斷國家（和政府）的長短處，這樣的國民才會推動國家進步。愛而不護短，見自己國家之短而心痛，痛定思痛，立志改革，這才是真正的愛國價值觀，這才是真正的愛國的性格和行為！

以上所說不是甚麼高深的道理，只有盲目愛國的人（或推銷盲目愛國的人）才會不明白（或假裝不明白）。